Тезисы для презентации книги «Духовное поле Аракима» на православной выставке-ярмарке «От покаяния к воскресению России» в Магнитогорске
Аркаим – это в-первую очередь древний археологический памятник, загадочного происхождения. Ученым до сих пор неизвестно кто и для чего соорудил эти гигантские концентрические круги в уральской степи.
Этот факт дает широкое поле для истолкования феномена Аркаима. У ученых один подход к расшифровке его цивилизационного кода, у эзотериков и оккультистов другой. Последние, в принципе, готовы видеть проявления мистического в любой вещи. Аркаим только лакмусовая бумажка для проявления этой мистической жажды. Если первые годы, которые пришлись на конец 80-х, к Аркаиму преобладал чисто научный интерес, то с наступлением эпохи духовной свободы на Аркаиме появились экстрасенсы: супруги-астрологи Глоба стали его «первооткрывателями».
После этого начинается совместная «эксплуатация» Аркаима: ученые исследуют артефакты, экстрасенсы ищут места силы, мифологизируют местные сопки. К концу тысячелетия процесс мифотворчества заканчивается. Возникают горы Любви, Разума, Покаяния. Самая известная из них – гора Шаманка. За это время происходит «привыкание» ученых к присутствию экстрасенсов на Аркаиме, а сами экстрасенсы организуются в различные группы – секты, которые, зародившись или на самом Аркаиме, или вдали от него, начинают функционировать самостоятельно. Причем не только на Урале или в России. Сегодня на Аркаиме запросто можно повстречать эзотерических туристов из Западной Европы и даже Америки.
В нулевых годах толерантность ученых к сектантам становится причиной проникновения элементов оккультной мистики в труды некоторых аркаимских ученых. В частности, проводником этих идей становится первооткрыватель Аркаима профессор ЧелГУ Г. Б. Зданович. В его книгах и статьях появляются положительные высказывания о духовности аркаимских жителей, делаются попытки выстраивания концепции новой духовности, основанной на арийской культуре и религии. Г.Б. Зданович даже делает программные заявления, в которых недвусмысленно высказывается мысль о духовной и социальной несостоятельности христианства и предлагается новая «аркаимская» модель духовности для всех жителей России. Соответственно своим представлениям о духовности, ученый предлагает видеть отправную точку российской цивилизации в Киевской крещальной купели, а в поселении древних ариев.
Эти откровения маститого ученого воспринимаются аркаимскими сектантами как манна небесная. Происходит новый виток в истории археологического памятника, в результате которого происходит наплыв сектантов на Аркаим и преобразование его в центр выплавки новой цивилизации – цивилизации будущего. Благо, все элементы для этого на Аркаиме присутствуют: сектанты разрабатывают духовную концепцию, ученые облекают ее в наукообразную оболочку.
Естественно, что эта титаническая работа не могла не вызвать тревоги у Православной Церкви, которая стояла у истоков Русской цивилизации. Главная опасность заключалась в том, что в учении аркаимских сектантов размывались основополагающие духовные принципы: принцип богопознания и принцип богообщения. И хотя на высотах духовной жизниэти принципы суть одно, у ее основания они имеют несколько отличные, хотя и взаимозависимые функции.
Первые шаги в богопознании невозможны без изучения опыта накопленного предыдущими поколениями. Этот опыт дает четкие и выверенные представления о Боге, подтвержденные к тому же тысячелетней духовной практикой. Т.е., если Православие говорит, что Бог есть Любовь, то конкретное отражение этой Любви мы видим в жизни святых: мучеников, подвижников благочестия. И наоборот: если христианство утверждает, что человек сотворен по образу и подобию Божию, то из рассматривания онтологических качеств своей личности можно сделать вывод и о качествах Самого Бога.
Учение аркаимских сектантов о Боге настолько размыто, что порой божество совершенно теряется во всех этих безличных абстракциях силы, энергии, абсолюта. Да и «привязки» учения о Боге к духовному облику человека вы у них не найдете. Проще говоря, богопознаниеи богообщение у сектантов никак не связаны и одно не вытекает из другого. В подтверждение истинности своего учения аркаимиты могут выдвинуть только некое смутное мистическое чувство, которое, впрочем, никак не идентифицируется и сводится к внутреннему озарению индивида. И вот тут возникает очень важный момент, который следует пояснить особо.
Конечно, фактор мистического опыта и внутреннего озарения в православной традиции тоже присутствует. Об этом говорит известный всему миру православный подвижник Преподобный Серафим Саровский: «Цель жизни христианина – стяжание Святаго Духа Божия». Но путь к обретению этого истинного мистическогоопыта у христиан совершенно иной. Более того, этот опыт необязательно имеет характер чего-то сверхъестественного. Скажем, если исихасты (православные подвижники молитвы) достигают видения невещественного фаворского света, то для большинства христиан причастность к той же самой сверхъестественной силе проявляется в ряде положительных психических состояниях. Апостол Павел так пишет об этом: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22,23). И что еще важно: эти, так сказать, более простые духовные опыты с точки зрения христианства являются более важным подтверждением истинности духовного опыта. В то время как область мистического опыта всегда сопряжена с опасностью впадения в состояние ложной духовности, так называемой «прелести».
В учении аркаимитов критерии истинного и ложного при определении мистического опыта совершенно отсутствуют. Для них важен сам факт такого опыта. Обретение его в любой форме признается желательным иположительным. По этой причине нравственная составляющая их учения, которая, конечно же, у них присутствует и часто просто копирует традиционную христианскую мораль, уходит на задний план. Мистические озарения, поставленные во главу духовной жизни, заставляют аркаимита искать места силы, налаживать контакт, открывать в себе энергетические источники. При этом Аркаим объявляется самым подходящим для этого местом, своеобразным средоточием духовных сил и чуть ли не порталом в иной мир.
Для самих сектантов здесь кроется две опасности:
1. принять проявления темной мистики за дар свыше и
2. придать статус реальности своим собственным фантазиям.
О последствиях такой подмены надо говорить отдельно. А вот о причинах того, почему в стране с 1000-летней христианской традицией опыту христианской духовности люди предпочитают мистику оккультизма, сказать стоит.
Как метко заметил один турецкий сатирик, движущей силой человеческой цивилизации является элементарная лень. Человеку надоело ходить пешком – он приручил лошадь. Устал десять раз говорить одно и то же – изобрел письменность, и т.д. Как бы смешно не выглядел такой ряд умозаключений, в нем есть доля правды. Человек всегда старается избежать трудностей. Грубо говоря, приобрести два по цене одного. Впервые такую выгодную сделку предложил нашим прародителям сатана: съешьте яблочко и станете как боги. Не надо трудиться физически, благоустраивая рай, не надо шевелить мозгами, чтобы познавать сущее, не надо напрягаться при виде запретного древа, тем более, что с вкушением его плодов все проблемы и вопросы исчезнут: какие же могут быть вопросы и проблемы у богов? Но не тут-то было. Обещания оказались ложными, и жизнь человека превратилась в ад.
Примерно то же происходит каждый раз, когда человек выбирает себе модель духовной жизни: мне сразу все и побыстрее. Легкость и быстрота, скоторой приобретается духовный опыт, становятся решающим фактором в выборе духовного пути. Обычный житейский опыт, в котором качество приобретенного продукта имеют решающее значение, тут не работают. Человеку почему-то кажется, что на сферу духовной жизни условия обыденной жизни не распространяются. Вот и получается, что или качество, мягко говоря, хромает, или сам продукт отсутствует. Фикция, одним словом.
Могут задать вполне резонный вопрос: а чем вы, православные, подтвердите качество своего товара? Тут, казалось бы, на первый план должен быть поставлен критерий долголетия фирмы, как часто любят говорить в рекламе:«Проверено временем». Но, как показывает практика, древность сама по себе не имеет особого значения при выборе религии. Тем более, что и сектанты часто любят похваляться древностью своих учений. Мол, нам это тайное знание от посвященных в древние мистерии досталось.
Святость жизни наших подвижников тоже не самый выгодный менеджерский ход. Во-первых, «это было давно и было ли вообще – неизвестно». А во-вторых, особой жажды святости современный человек не ощущает. Такая жажда – удел немногих, чутких к голосу совести людей. Обычный же человек ищет в религии не святости, а полезности. Может ли Православие показать, какая польза от веры во Христа такому вот обычному человеку? И стоит ли вообще что-то показывать, раз уж человек не испытывает нужды в таком основополагающем христианском понятии как святость?
Думаю, что и здесь православным есть что сказать. К примеру: хотите ли вы стать бессмертным, жить вечно, избавиться от страха смерти как собственной, так и своих близких? Хотите ли вы оставаться радостными и спокойными, какие бы житейские печали и горести вас не постигли? Хотите ли проникнуть в самую суть вещей, увидеть Первопричину всего сущего? Хотите ли понять в чем смысл вашей жизни? Хотите ли наслаждаться нетленной красотой духовного мира? Все эти вопросы, к которым у человека никогда не пропадет интерес. И он будет искать на них ответы, пусть даже в самом мутном источнике.
Мы, христиане, имеем самый чистый, самый возвышенный источник небесной мудрости – Святое Евангелие. И еще мы имеем заповедь — раздавать воду из этого источника людям, утолять их духовную жажду. В свете Евангелия можно ответить на все вопросы, какие только тревожат человеческое сердце. Только надо уметь отвечать на них современным языком. И, самое главное, – желать говорить об этом, т.е., проповедовать. Но далеко не всегда и не все в Церкви хотят это делать. Чаще всего мы выбираем самый невыгодный, заведомо тупиковый путь: отсылаем человека к древности нашей веры, говорим о социо-культурной значимости Православия, о его регулятивном значении в жизни общества и прочее, и прочее. Это все равно, как если бы нас спросили о содержании прочитанной нами книги, а мы бы стали говорить о том, какое впечатление она на нас произвела. Поэтому люди проходят мимо наших храмов и идут туда, где есть разговоры о душе и духовности, пусть даже и самые нелепые.
Как ни странно, но делу проповеди Евангелия сегодня мешает коммерциализация церковной жизни. Даже там, где она наиболее уместна – перед Крещением – , вы сегодня ее не встретите. В большинстве наших храмов креститься может любой желающий, причем даже тот, кто не исповедует Христа Богом и не верит в воскресение мертвых. Не говорю уже о необходимости знания и исполнения крещающимися десяти заповедей – от них этого не требуется. От человека требуется только одно – оплата оказанной духовной услуги. Естественно, что у крещенного таким образом человека возникает стойкое убеждение, что ничего особо духовного в Церкви нет. Ну а то, что есть, легко приобрести за небольшие деньги. Все наши отговорки, что, мол, мы не продаем Крещение, и что 500 рублей это не цена, а размер пожертвования, на фоне отсутствия проповеди элементарных христианских истин, выглядят весьма неубедительно. Стоит ли удивляться после этого, что большинство аркаимских туристов – православные христиане. Не от хорошей жизни люди едут на Аркаим, а от нашего равнодушия и безразличия к делу проповеди. За конвейером крещений, который нам нужен только для того, чтобы заткнуть дыры в церковном бюджете, мы уже давно не видим реальных людей.
Решить эту проблему можно только одним способом: необходимо организовывать и развивать как школы для катехуменов (тех, кто готовится ккрещению), так и начальные духовные (библейские) школы для уже крещенных, но не получивших элементарных духовных знаний, христиан. Не с сектантами нам надо бороться, а со своей собственной косностью и невежеством.