Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби,
совершай дело благовестника, исполняй служение твое.
(2Тим.4:5)
Кажется излишним напоминать о важности Священного Писания в жизни православного христианина. И в то же время сделать это необходимо, чтобы понять, каково отношение к Слову Божию большинства современных христиан, верно ли оно с точки зрения самого Писания и православной традиции, и если нет, то что можно сделать, для того чтобы взаимоотношения Книги и человека приобрели должный характер. Говорим «взаимоотношения», потому что только в контексте диалога можно увидеть и понять всю ценность и жизненную важность Слова Божия для души человека, для становления его как христианина и для его вечной участи. Отметить это необходимо, так как в большинстве случаев Слово Божие является для современного христианина «духовной продукцией», сам же он, соответственно, выступает в роли потребителя этой продукции. Это вносит недопустимые искажения в понимание места Св. Писания в церковной жизни и в само христианское учение. Потребительское отношение в христианстве немыслимо уже по той причине, что само христианство возникло как антитеза такому взгляду на религиозную жизнь у большинства народов древности, в том числе и у ветхозаветных иудеев.
В настоящем докладе мы постараемся показать, как Священное Писание соотносится со всем строем православной церковной жизни, каковы традиционные формы и механизмы донесения Божественного Откровения до души христианина, рассмотрим, насколько актуальны эти формы на современном этапе и попытаемся определить новые дидактические модели, которые могли бы оказаться полезны для углубленного изучения Слова Божия как на приходах, в евангельских группах, так и каждым христианином в частности.
Священное Писание и Церковь
Об особом значении Священного Писания в жизни Церкви говорит уже то, что евангельский текст его, заключенный в богато украшенный оклад, хранится во святая святых православного храма, а именно – в алтаре на святом престоле. В литургической практике Православной Церкви напрестольному Евангелию воздаются те же почести, какие принято воздавать святому Кресту и святым иконам – во время богослужения Евангелие кадят, его благоговейно лобызают, им благословляют молящихся. И все это потому, что в этой Книге заключены «глаголы вечной жизни» (Ин. 6,68), те самые слова, которые произнес в дни Своей земной жизни Господь наш Иисус Христос. Есть там и слова человеческие, которыми апостолы, эти неложные свидетели великих и спасительных дел Христовых, описали нам историю земной жизни своего Божественного Учителя. Но и они имеют статус непогрешимой истины, так что все Евангелие без изъятия и до последнего слова «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16,17). Уже из этой апостольской цитаты видно, что Евангелие, несмотря на небесную красоту слога и увлекательность повествования, имеет более важное, практическое измерение. Но эта тема – для отдельного разговора.
Если мы обратимся к самому священному тексту, то увидим, что все храмовые святыни и священнодействия, устройство и порядок внутреннего пространства храма, его архитектурные формы, словом, все, что мы можем увидеть в православном храме, имеет свое основание в Слове Божием: святые иконы и Крест есть ничто иное как Св. Писание, но только переданное средствами художественного искусства; богослужебный церемониал состоит из духовно преображенных элементов ветхозаветного богослужения; там же мы находим и разбивку храмового пространства на внешний двор, святое и святая святых, каждение фимиама, светильники, завесу и царские врата. И это только то, что касается внешних форм литургической жизни Церкви, в символах и знаках которой Слово Божие, так сказать, овеществляется, становясь, таким образом, благодатной пищей для наших чувств.
Еще теснее мы соприкасаемся со Священным Писанием, когда присутствуем на православном богослужении, многие части которого представляют собой буквальное цитирование священных текстов: на вечернем и утреннем богослужении это в основном ветхозаветные тексты – выдержки из пророческих и учительных книг. Собственно Евангелие мы слышим на Божественной Литургии, главном богослужении Православной Церкви: во время Литургии Оглашенных посреди храма читаются так называемые зачала (краткие отрывки, законченные по смыслу) из Книги Деяний и Посланий Апостольских и из четырех Евангелистов. Но большую часть богослужения представляют собой особые поэтические тексты – стихиры, тропари, кондаки, икосы – написанные специально для церковного богослужения еще в первом тысячелетии христианской эры. Эти тексты, художественно оформленные и наполненные библейскими реминисценциями, созданы для того, чтобы увлечь слушателя в мир Священного Писания, сделать его сопричастником событий Священной Истории и зрителем догматов Православной веры, содержащихся в Евангелии.
Крещены, но не просвещены
Но зачастую (или почти всегда) это бесценное содержание православного богослужения, как и его формы, воспринимаются присутствующими более на интуитивном, чем на сознательном уровне. Ведь между молящимися и священными истинами Писания пролегает тысячелетняя церковная традиция, облеченная в блистающие одежды Византийской культуры. Как это ни парадоксально звучит, но это и стало препятствием для восприятия русскими людьми православного вероучения во всей его полноте. Вчерашних грубых язычников, какими были наши предки в ранний период своей церковной истории, в Православии больше всего привлекала внешняя красота богослужебного обряда и великолепие Византийского искусства. И хотя все эти литургические, художественные и архитектурные формы были всего лишь средством выражения возвышенных христианских истин, взойти на высоту их понимания было дано немногим, только самым образованным классам русского общества – князьям, боярам, священнослужителям и монахам.
Попытки христианского просвещения, предпринимавшиеся на Руси еще первыми князьями, имели мало успеха, так что всерьез к этой теме удалось подойти только в XVIII-XIX столетиях. Тогда же, в 1876 г., Священное Писание было переведено, наконец, на современный русский язык. И это спустя почти тысячелетие безраздельного царствования на Руси кирилло-мефодиевского перевода, который, хотя и имел общие с русским славянские корни, но всё же требовал от читателя некоторой филологической подготовки, которой основная масса прихожан Русской Православной Церкви не имела. Казалось бы, с переводом Св. Писания на русский язык дело духовного просвещения должно было улучшиться. Но, к сожалению, инерция русской церковной жизни, тяготеющей к обрядовому благочестию, свела на нет те усилия, которые предпринимались на ниве просвещения и правительством и Св. Синодом. Этот недостаток нашей церковной, а равно, и народной жизни, известный русский писатель Н.С.Лесков охарактеризовал метким выражением: «Русь была крещена, но не просвещена».
Как известно, конец XX века стал временем второго крещения Руси. И это действительно так: тогда в немногочисленных пока еще храмах и молитвенных домах Русской Православной Церкви ежедневно крестились сотни и тысячи человек. Но и это время, увы, не стало временем просвещения русского народа: к Таинству Крещения допускались все желающие без научения основным истинам христианской веры. Неудивительно, что на той же самой волне духовной жажды, в России 90-х годов имели большой успех и всевозможные протестантские секты, которые – надо отдать им должное – подходили к делу миссии с большей основательностью. Кстати, именно благодаря протестантам в те трудные времена Слово Божие стало доступно большинству православных христиан.
Тогда, как, впрочем, и сегодня в своей проповеди протестанты пользовались нехитрым маркетинговым ходом: мы даем то, чего нет у конкурентов. Отчасти это было правдой: тогда только протестанты имели финансы и возможность для издания и широкого распространения Библии, и только у них в то время существовали кружки по изучению Св. Писания.
Альтернативой этим протестантским инициативам могли стать православные братства. Автору этого доклада довелось быть организатором и руководителем одного из таких братств в середине 90-х гг. Основными направлениями деятельности братства были: 1) изучение Св. Писания в свете православного Предания и трудов учителей и св. отцов Церкви, и 2) помощь престарелым, больным, нуждающимся семьям, а так же воспитанникам детского дома и беспризорным. К сожалению, деятельность братств была дискредитирована некоторыми недобросовестными участниками этого движения и скоро их работа была прекращена. Единственным доступным средством просвещения в нашей Церкви долгое время оставались воскресные школы для детей.
Надо признаться честно: в 90-е и в начале нулевых мы проигрывали протестантам на миссионерском поле, хотя и имели в своем «арсенале» 75 % православных жителей страны. Все силы тогда были брошены на восстановление храмов, приходской и богослужебной жизни, в результате чего повторилась та же ситуация, что и в Киевский период нашей истории: двоеверие, только отягощенное псевдонаучными и оккультно-мистическими выкладками, стало характерной чертой большинства православных россиян. На Рождество и Пасху Христовы народ наполнял храмы не потому, чтобы такова была его вера, а потому что такова была и есть русская культурная традиция, без которой быть русским нельзя.
Благие перемены
И лишь в конце нулевых, с избранием на патриаршию кафедру Святейшего Патриарха Кирилла, проблеме широкого духовного просвещения было уделено должное внимание. В одной из первых своих речей Патриарх Кирилл отметил, что вместе с возведением храмов необходимо вести и работу по духовному просвещению, иначе в скором времени, восстанавливаемые нами с таким усердием храмы, опустеют.
Первым шагом на пути духовного просвещения стало введение практики оглашения на всех православных приходах. Уже здесь человек, пожелавший креститься, знакомился с основами православного вероучения, со Священной и Церковной историей, с литургической практикой Православной Церкви. Но пройдя краткий курс оглашения и вступая в церковную жизнь, человек вновь сталкивался с теми же проблемами, какие существовали в жизни предшествующих поколений православных русских людей: язык богослужения, как и сами священнодействия, остаются под покрывалом высокой византийской культуры, дорасти до которых может не каждый. Призывы священнослужителей к прихожанам – читать и изучать Св. Писание в большинстве случаев остаются благими пожеланиями, т.к. ритм жизни современного человека мало располагает к молитвенному уединению и интеллектуальному сосредоточению, которые необходимы для соприкосновения с Божественным Откровением. К тому же, самостоятельное изучение Писания может увести человека, что называется, не в ту степь. Поэтому, самым действенным и безопасным механизмом встречи современного христианина с Евангелием на сегодняшний день остается по-главное его чтение на индивидуальном молитвенном правиле. Если не хватает времени даже на это, то остается единственная возможность – слушание Евангелия на богослужении: здесь, кроме церковно-славянского, исполненного на распев, текста, почти всегда можно услышать не только его перевод, но и толкование трудных мест.
Школа благовестников
Что же делать тому, кого влечет к себе мир Библии, для кого слова Христа и Его Апостолов становятся хлебом насущным? Такой человек, конечно, всегда может начать дело своего духовного образования самостоятельно, тем удобнее, что сегодня в каждой церковной лавке можно найти не только Библию или Евангелие, но и святоотеческие толкования на священные тексты. Но рано или поздно этот исследователь Слова Божия столкнется с необходимостью проверить на точность свои новые знания или же поделиться этим сокровищем с другими людьми. Ведь Библия – это книга Церкви, о Церкви и для Церкви. Она не может быть только лишь справочником индивида в его духовных запросах, как это получается у тех же протестантов: чтение Библии делает тебя христианином, дает тебе полноту духовной жизни, которую ты приносишь с собой в церковь. Не так в Православии – ты становишься христианином, только войдя в жизнь Церкви, и только здесь ты соприкасаешься с полнотой духовной жизни.
Этой полноты можно достичь только тогда, когда, наряду с литургической деятельностью, на приходе создаются условия и для духовного образования: это могут быть и воскресные школы для взрослых, и вышеупомянутые братства, и, как оптимальная форма духовного просвещения, — евангельские кружки. Именно здесь, в собрании единомышленников, под руководством опытного наставника, христианин может получить полное и точное знание Св. Писания, утвердиться в православном его понимании, созреть для святого дела благовествования.
Думаю, что именно такой и должна быть цель всякого евангельского кружка – приготовление своих членов к делу проповеди Евангелия в Церкви и в миру. Ведь как говорит Святейший Патриарх Кирилл: «Образование само по себе нравственно безразлично… Никакое образование не является гарантией духовного… возрастания человека…» Знания Божественного Откровения не должно оставаться только интеллектуальным достоянием человека. Это знание, во-первых, обязывает нас совершенствоваться в духовной жизни, во-вторых, – доносить Благую Весть о спасении через веру в Иисуса Христа до наших ближних. «Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:10).
Доклад сделан на III февральской молодёжной научно-практической конференции «Социальное партнёрство Церкви, науки и общества в деле молодёжного служения»